Comme tous les êtres vivants, nous possédons des compétences naturelles et culturelles diverses et variées que l’on peut répartire en 5 grands catégories:
1) Absorber. Nous avons la faculté de laisser entrer en nous ce que la vie nous donne.
2) Digérer. Nous avons la faculté de digérer ce que la vie nous donne (de séparer ce qu’on veut garder de ce qu’on veut jeter).
3) Assimiler. Nous avons la faculté d’assimiler ou d’intégrer ce que la vie nous donne (sans ou avec filtration).
4) Expulser. Nous avons la faculté de rejeter hors de nous ce que la vie nous donne (si ce n’est pas digérable)
5) Donner. Nous avons la faculté de donner à la vie autant qu’elle nous donne.
Les faculté de recevoir, de digérer, d’intégrer, d’éliminer et de donner, la tradition indienne les appelle les cinq pranas. En termes énergétiques, ce sont les cinq aspects fonctionnels d’une même énergie vitale universelle qu’on appelle « Prana » ou « le prana » (avec ou sans article, avec ou sans majuscule).
Les cinq pranas (« pancha prana » , « pañca prāṇa » ) désignent les différentes fonctions du prana dans le corps.
Les cinq vayus (« pancha vayu », « pañca vāyu » ) désignent les cinq orientations intérieures associés aux cinq pranas. Ce sont les mouvements, les flux, les « vents » du prana dans le corps.
Le fonctionnement correct ou déséquilibré de nos 5 fonctions-flux énergétiques (nos cinq pranas-vayus) influence notre santé et notre équilibre intérieur.
Avec la connaissance de ces 5 modalités énergétiques, nous disposons d’un outil énergétique pratique qui permet de se poser les bonnes questions et d’y répondre immédiatement en se concentrant sur les subtilités de sa posture et de sa respiration, autrement dit en respirant de manière ciblée dans une posture familière.
«Respirer de manière ciblée dans une posture familière», ça serait trop beau si ça pouvait suffire au bien-être de tout le monde ! Concernant le besoin pour certaines personnes d’engager certains changements de vie difficiles à moyen ou long terme, on sort du cadre strict de la pratique du yoga moderne, lequel s’adresse plutôt à des personnes qui ne sont pas au fond du trou. C’est là où l’orientation complémentaire vers des professionnels du suivi individualisé représente évidemment un atout essentiel.
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Questions à se poser au sujet de chaque prana-vayu
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Pour aller mieux, il faut se poser les bonnes questions. Plongeons dans le détail des 5 pranas-vayus pour voir s’ils « marchent » correctement.
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1) PRANA-VAYU PRANA (énergie entrante-descendante)
C’est le nom indien pour notre faculté de réceptionner sans filtre l’énergie du monde sous forme « pure » (l’oxygène) et sous forme « impure » (les aliments, les émotions, les impressions sensorielles, les expériences diverses.)
L’observation du fonctionnement de prana-vayu prana pose les questions suivantes :
Est-ce que je maîtrise autant que j’en suis capable ce que je reçois du monde et de mon environnement ?
Est-ce que j’arrive à choisir la manière dont l’énergie me parvient ?
Est-ce que j’ai le choix de changer de métier, de changer de lieu de vie, voire totalement de vie ou est-ce que je me résous à faire contre mauvaise fortune bon cœur?
Est-ce que la vie que je mène est nourrissante et digeste ou est-ce qu’elle est toxique et indigeste ?
Les principaux systèmes physiologiques associés à prana-vayu prana sont le système respiratoire (dans sa phase inspiratoire) et le système nerveux sensoriel, en particulier la sphère sensorielle concentrée au niveau de la tête.
L’énergie de réception de prana-vayu prana est descendante (tête-gorge-poumons-coeur)
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Il y a deux conceptions concurrentes de prana-vayu prana. Certains envisagent cette énergie comme descendante en suivant le mouvement de l’air qui entre dans le corps du haut vers le bas (c’est notre point de vue). D’autres considèrent que cette énergie alimente le cerveau à partir des poumons de bas en haut.
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2) PRANA-VAYU SAMANA (énergie digérante centripète)
C’est notre faculté de digérer les expériences émotionnelles et les substances extérieures qui doivent être filtrées, métabolisées, transformées, purifiées, raffinées et converties en énergie simple, essentielle au maintien de notre structure physique et psychique. C’est une énergie équilibrante homéostatique.
En séparant les toxiques des nutriments, ce processus s’apparente à une « résilience » naturelle .
De nouvelles questions se posent :
Est-ce que j’arrive à faire un tri satisfaisant entre l’énergie vitale (par essence neutre) qui me nourrit et les énergies qui m’intoxiquent parce qu’elles ne me sont pas destinées?
Est-ce que j’ai réussi à digérer tout ce que j’ai vécu de dur dans ma vie ?
Que faire des éléments du passé que j’essaie de digérer depuis longtemps sans résultat et qui me pompe une énergie précieuse dont j’aurais bien besoin ailleurs ?
Le système physiologique principal associé à prana-vayu samana est la partie du système digestif consacrée au tri entre « énergie pure » et toxiques dans les 2/3 supérieurs de la cavité abdominale, avant l’étape excrétoire finale.
L’énergie de digestion de prana-vayu samana est centripète.
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3)PRANA-VAYU VYANA (énergie diffusante-centrifuge de circulation interne)
C’est notre faculté de diffuser dans le corps l’énergie, avant ou après digestion, selon la nature de l’énergie entrante:
Est-ce que je maîtrise la pureté (le caractère assimilable) de l’énergie qui se diffuse en moi?
Est-ce que je ne collabore pas à mon insu à la circulation en moi de toxiques (typiquement le stress et les idées noires) qui devraient être éliminés?
Est-ce que précédemment prana-vayu samana vayu a bien fait son travail de tri entre nutriments et déchets?
Est-ce que globalement le bien-être en moi arrive à l’emporter sur le mal-être?
Le système physiologique associé à prana-vayu vyana est principalement le système circulatoire auquel on peut le système myofascial.
L’énergie de diffusion de prana-vayu vyana est centrifuge et principalement centrée sur le cœur.
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4) PRANA-VAYU APANA (énergie sortante-descendante)
C’est notre faculté d’éliminer les produits toxiques issus du métabolisme physique et psychique :
Est-ce que je maîtrise les déchets toxiques produits par les difficultés que j’ai dans la vie?
Est-ce que «tout me fait chier»? (l’expression montre clairement que la filtration de prana-vayu samana dysfonctionne et que prana-vayu prana est saturé).
Est-ce qu’au contraire je trouve la vie plutôt facile à vivre et la tête aisée à tenir hors du seau?
Les systèmes physiologiques associés à prana-vayu apana sont le système respiratoire (dans sa phase expiratoire) et la partie du système digestif dédié à l’excrétion dans le tiers inférieur de l’abdomen (colon-rectum-anus).
L’énergie d’évacuation et d’ancrage de prana-vayu apana est descendante.
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5) PRANA-VAYU UDANA(énergie sortante-montante)
C’est notre faculté d’émettre de l’énergie dans le monde: expression personnelle, parole, danse, bricolage, expression corporelle, attitude générale :
Est-ce que je maîtrise mes pensées, mes paroles et mes actes?
Est-ce que ce qui me caractérise globalement c’est plutôt la négativité ou la positivité?
L’énergie d’émission de prana-vayu dana est montante. Elle part du sol et trouve son lieu d’expression privilégié dans la zone gorge-tête (mais on peut aborder tout le corps comme un lieu d’expression ascensionnel).
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Différence entre chakras et pranas-vayus
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Quand on parle de chakras, on désigne des centres énergétiques spécialisés localisés à des endroits précis le long de la colonne vertébrale.
Quand on parle de pranas-vayus, on fait référence à des fonctions associées à des directions. Le sens proprioceptif est absolument essentiel à une conscientisation correcte des vayus alors que la conscientisation des chakras n’est pas autant ancré dans le corps physique et relève davantage du mental.
Les prana-vayus et les chakras n’ont pas été décrits dans les mêmes textes ni dans les mêmes périodes historiques. Les vayus sont plus anciens que les chakras et les deux systèmes sont indépendants l’un de l’autre.
Les pranas-vayus et la science
Aussi bien les pranas-vayus que les chakras ne sont pas des entités reconnues et validées en tant que telles par la science quand bien même la science ne les a pas non plus désavoués.
L’exercice de conscientisation des vayus proposée ici est parfaitement compatible avec des disciplines scientifiques modernes telles que la mécanique respiratoire, la physiologie respiratoire, la posturologie (l’ étude de la conscience proprioceptive des segments corporels et de leur alignement), la biomécanique (l’analyse des mouvements et des forces physiques qui s’exercent en nous et sur nous) ou encore la psychosomatique (l’étude de l’impact de la conscience sur la physiologie).
Des pratiques telles que le massage, la fasciathérapie, la kinésiologie, la réflexologie, la sophrologie, l’ostéopathie ou la kinésithérapie partagent évidemment beaucoup de similitudes avec le genre de pranayama postural proposé ici.
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Récapitulatif pratique
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1) Quand j’inspire dans le porte-manteau par le haut pour insufler vers le bas à mon porte-manteau tout ce que m’inspire le monde et ma vie, je réveille prana-vayu PRANA. Cf Le manteau et le porte-manteau.
2) Quand j’inspire dans mon abdomen détendu (diaphragme descendant et stimulant doucement les viscères) je régule le feu digestif de prana-vayu SAMANA. Quand j’expire dans mon abdomen tendu (muscles abdominaux expirateurs engagés dans un effet «taille de guèpe» je stimule mon feu intérieur pour activer le travail de résilience, de deuil, de conversion du négatif en positif associé à cette zone. (je stimule manipura chakra, le chakra du plexus solaire, chakra de l’ego équilibré, ni trop passif ni trop agressif, ni maltraité ni maltraitant). Cf les sept chakras.
3) Quand j’expire jusqu’au bout des doigts et des orteils, j’étends encore plus loin le manteau de détente heureuse de mon espace intérieur, je réveille prana-vayu VYANA.
4) Quand j’expire dans mes appuis, je dépose dans la terre, loin là-bas dans les profondeurs, toutes mes tensions, c’est prana-vayu APANA.
5) J’inspire dans mes appuis pour faire monter l’énergie tranquille et puissante, c’est prana-vayu UDANA.
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